El Alma de Israel es Puesta por la Culpa
Análisis de Is. 53:10 en el contexto del Tanak
«Se recomienda leer antes el siguiente estudio: EXPIACIÓN»
Introducción
Sea notorio que sobre lo controversial del Cap. 53 del Profeta Yeshayahu/Isaías, además debemos agregarle el horror y fraude de traducción en el que se ven involucrados dichos versículos.
Tratamos uno de ellos. Fue el caso de Is. 53:8, donde en vez de traducir en plural: plaga fue a ellos; lo han hecho en singular: "plaga fue a él". Evidentemente con la necesidad e intención de mostrar en las líneas el espejismo de su supuesto Mesías Sufriente.
El pasaje habla sobre el trabajo y sufrimiento que debe afrontar Israel como resultado de las rebeliones del mismo pueblo. Realidad resultante de lo que se llama en hebreo asham (culpa). La cual padece el colectivo del pueblo; y llegado el momento Elohim Mismo la quita del siervo Ya'aqob, de modo que ve la curación y sanación; o bien aquel remanente que no se arrepienta resultará destruido.
En la Torah vemos un equivalente individual en la temática de la enfermedad de la lepra. El varón Israel está enfermo por las rebeliones, y debe afrontar la aflicción resultante.
Por rebelión no hay ofrenda por la culpa, de modo que el pasaje debe entenderse como un paralelo trazado por el Profeta en cuanto a la enfermedad que es dicha culpa; y cómo Elohim en Su misericordia la quita; aunque demanda de Su pueblo (el varón Ya'aqob/Jacob) el pasar ese momento con altruismo, esfuerzo y sufrimiento; persistiendo en la Torah y el testimonio, de modo de ser finalmente exaltado entre las Naciones de la Tierra.
Como muestran el pasaje distintas versiones de las Escrituras
En el v#10 hay un "muestrario" en las versiones que han volcado las palabras hebreas del Profeta de variadas formas; involucrando hasta algunas no dichas en la mencionada lengua.
Dice la Versión Reina Valera 1960:
"Cuando haya puesto su vida en expiación por el pecado..."
El texto hebreo no dice ni expiación ni pecado; sin embargo dice culpa, que esta versión no lo ha vertido.
V. K. I. Mesiánica:
"para ver si se presentaba a sí como ofrenda de culpa...."
El texto hebreo dice culpa, no ofrenda por la culpa. Además tampoco dice "para ver si se presentaba a sí".
Biblia de Jerusalén:
"Si se da a sí mismo en expiación..."
El texto hebreo no dice expiación.
V. de Jüneman de la Septuaginta:
"Si diereis por pecado..."
El texto hebreo no dice pecado sino culpa.
V. Nuevo Mundo TJ:
"Si pones su alma como ofrenda por la culpa..."
El texto hebreo dice culpa, no ofrenda por la culpa.
El contenido exacto del pasaje
El texto hebreo dice: "Im Tâsîm asham napshô"
"Si es puesta su alma/vida/trabajo/aflicción [por/en la] culpa"
Las expresiones entre corchetes son debido a que no se menciona ninguna palabra intermedia. Directamente se dice: "Si se pone (o es puesta) culpa vida de él." Esto es una característica del hebreo.
Interlineal Hebreo-Ingles ISA BASIC
Se denota asham como guilt-offering; donde la última palabra (ofrenda) está en tenue. Esto se debe precisamente a la lectura tendenciosa que hacen muchos; pues en la Torah se nos dice que se trae "por la culpa" al sacerdote un animal para hacer expiación (Lv. 5:6). La palabra ofrenda está implícita en la traducción del texto; por eso es que suelen volcar "ofrenda por la culpa"; si es que traducen así, pues inclusive a veces usan otras palabras, como ya citamos de distintas versiones. אָשָׁם Asham es un sustantivo hebreo que deriva del verbo אָשַׁם ashem, y que a su vez significa "ser culpable", no "dar ofrenda por la culpa". De modo que el significado del sustantivo es: culpa.
La primera vez que aparece este sustantivo en la Torah es en Gn. 26:10, cuando Abimelek reprocha a Yitzjaq/Isaac que hubiera traído sobre ellos culpa. Sería sin sentido traducir: "Hubieras traído sobre nosotros una ofrenda por la culpa".
«¿Qué nos está diciendo entonces el Profeta?»
¡Torah básica y fundamental!
Lo mencionamos: Por pecados de rebelión (y mayores) no hay ofrenda por la culpa. Esto es también otro factor ignorado por quienes oyen a los misioneros y siguen sus enseñanzas y escuchan sus infundadas proclamaciones. Después de todo, si no está tal instrucción en la Torah; «¿a quién le importa?» Se preguntarán algunos. De hecho, ni la noción del cordero que quita el pecado del mundo tiene fundamento en la Torah. Afirman (en ciertas traducciones) que "alguien" se dio como ofrenda por la culpa, cuando en realidad nada ni nadie puede darse por la culpa resultante de pecados de rebelión como lo plantean los misioneros.
Nm. 15:30-30 – “Mas la persona que hiciere algo con altiva mano, así el natural como el extranjero, a YIHWEH injurió; y la tal persona será cortada de en medio de su pueblo.
Esto es porque Elohim ha determinado que por la práctica de dichos pecados a la persona le corresponde la muerte, o bien ser cortado de Israel. Por ejemplo: Adulterio, adivinación, deshonra a los padres, idolatría, rebelión, son pecados que no admiten sacrificios, y Elohim determina muerte para el pecador. Lo mismo en relación a ser cortado de Israel; esto es, en el caso de comer sangre, grosura, descubrir la desnudez de los padres, etc.
La iniquidad la quita Elohim Mismo:
Is. 43:25 – “Yo, Yo soy el que borro tus rebeliones por Mi Mismo, y no Me acordaré de tus pecados.”
La expresión del Profeta nos enseña que detrás de los sufrimientos para Israel, el que realmente borra las rebeliones y todo mal es YIHWEH.
Entonces la pregunta continúa en pié:
¿Por Qué Asham si es Rebelión?
El tema es que el profeta habla de Ya’aqob (Israel) como un varón enfermo por las rebeliones, y es aquí donde debemos hablar de lo que menciona la Torah sobre el enfermo de lepra. Enfermedad equivale a culpa. El profeta traslada la noción de pecado individual y colectivo por el cual hay culpa y enfermedad; por ende luego viene la ofrenda por la culpa, y lo lleva al colectivo o Asamblea de Israel, donde el cuerpo de la misma enferma por las rebeliones; pero no muere, sino que debe ser restituido. También todos ellos poniendo esfuerzo (alma/vida: he. nefesh) en la causa y proceso. De hecho, eso es precisamente lo que representa la asham del leproso cuando se pone la sangre del animal en las tres partes de su cuerpo, seguido del aceite. Significan la vida puesto en restituir ese cuerpo enfermo; además la unción y santificación que acompaña el caso. No es casualidad que esto se haga en la mitad del cuerpo del restituido de su enfermedad. Si quisiéramos llevar a un varón en particular de Israel esa culpa por rebelión no hay asham. Por tanto esto debe ser interpretado en el contexto.
El Profeta habla de nosotros, y del siervo. ¿Quienes somos nosotros, y quién es él? Todos: Ya'aqob/Jacob. El Profeta habla todo el tiempo de la misma Nación, y lo hace mencionando dos constituyentes: el Israel que se esfuerza por la justicia, y el Israel que tuvo rebelión, y debe hacer -por consiguiente- retorno (shuvah). Todo el tiempo es el mismo cuerpo y el mismo varón, así como el enfermo de lepra (Lv. 14) es una misma alma. No se pueden separar unos de otros; pues cuando el cuerpo enferma la parte sana sigue ligada a la enferma y a la que que produce dicha enfermedad. ¿Quienes son los justos? ¡Todos son justos, pues YIHWEH ha redimido a Su siervo! Hasta el momento del juicio YIHWEH recibe al remanente de Su herencia en Su seno. Por eso dice: "El castigo de nuestra paz fue sobre él" (Is. 53:5). Si el rebelde no hubiera sido redimido dándose a éste la posibilidad de quitar su culpa, entonces jamás diría el profeta que: "nosotros fuimos curados". El Israel rebelde que FINALMENTE -Y DEFINITIVAMENTE- no se vuelva a la Torah se perderá, porque así lo dispone la Torah para el que deja su camino. Pero lo que librará a ese rebelde es su retorno (en partida y bondad de YIHWEH, obvio); no que el que anda en la Torah muera por él; aunque parte de este proceso es que el que se mantiene en la Torah testifique, interceda, y se esfuerce por su hermano.
Veamos un caso concreto:
Éx. 32:32-33 - "...que perdones ahora su pecado, y si no, ráeme ahora de tu libro que has escrito. Y YIHWEH respondió a Mosheh: Al que pecare contra Mí, a éste raeré Yo de mi libro."
Elohim no dijo a Mosheh/Moisés: "Si tu te das en ofrenda por el pecado en un madero, perdono a Israel". Esta noción desfigurada, insensata, macabra y ridícula, es la que prevalece en la mentalidad de algunas religiones. Está claro que esto no es un asunto de morir en lugar del otro, sino de enfrentar las consecuencias del pecado, o bien la culpa que pesa sobre Israel y que afecta a todo el cuerpo. Mosheh debió esforzarse, poner su alma por la culpa que pesaba sobre el pueblo, de modo de interceder y dar testimonio. Pero dar su vida para salvar la de los demás es un concepto que no se aplica ni a Mosheh, ni a la justicia de Elohim en ninguna época.
Por eso también dice: "Por los transgresores hizo intercesión". No dice "Murió por los pecados de los transgresores". La única expiación posible para luego de finalizar estas cosas (el juicio de Israel y de las Naciones) es la muerte del rebelde. ¡NO DEL JUSTO!
Como dice el Profeta:
Is. 27:8-9 - "Con medida lo castigarás en sus vástagos (descendencia de Israel). El los remueve con su recio viento en el día del aire solano. De esta manera, pues, será expiada la iniquidad de Ya'acob..."
Por tanto, todo el cuerpo del varón Israel sufre por causa de las rebeliones; aunque ese cuerpo esté en parte sano. Pero YIHWEH le da tiempo para que se cure. Mientras tanto el efecto de la culpa (enfermedad) se hace sentir; y eso está previsto en el pacto en el Sinay (Dt. 28:18). Cuando YIHWEH quite sus rebeliones es entonces cuando el varón ya curado será exaltado y puesto muy en alto (Is. 52:13).
De allí que todo cuadra: Si se pone su vida por la culpa, verá linaje; esto es, el tocón santo que asoma de en medio de la humanidad, y es establecido en su tierra (Is. 6:13).
Comentario de un creyente Nazareno:
«...El siervo justo, precisamente "Tzadik" si él quiere, dará su nefesh, su vida, su alma por la culpa del pueblo. No vamos a discutir si es Israel o el Mesías. Voy a suponer que es Israel como nación a quién se refiere, el profeta condiciona: "sí (Israel, el siervo, quiere) ofrecerá su alma por la culpa" la pregunta obligada es ¿la culpa de quién? ¿de él? NO, el es tzadik, de entrada no es por la culpa de él, por que el profeta habla de que YHWH cargó en el siervo justo las transgresiones. En otras palabras, el Israel Justo lleva el pecado de los ofensores y tu dices: "la vida de un justo por el pecado de otro es absolutamente ajena a la Torah y los profetas" como me vas a sostener esto con la Escritura, con un solo texto que hubiera es suficiente, y lo hay y no solo uno...»
Respuesta:
a) Me parece bien que no discutas si es Israel o es "el Mesías" del cual habla el Profeta. Pero eso de "suponer" es cuestionable, pues el Profeta habla claro del siervo Israel. De modo que no tiene sentido -ni tienes derecho- de suponer algo que éste menciona con absoluta claridad.
Is. 49:3 - "...y me dijo: Mi siervo eres, Israel, porque en ti Me gloriaré."
b) Yo no digo pecado sino culpa. Comenté previamente sobre la diferencia en el término.
c) El verbo usado en el v#10 es sûm, que significa poner, no dar. La traducción suele indicar erróneamente si "da su vida en [expiación de] [el pecado]". Vimos que no se habla ni de expiación, ni tampoco de pecado; y ahora también que no es dar, sino poner. Poner el sufrimiento y fuerza sostenida eventualmente hasta la muerte, pero no para perder la vida en un solo acto. Esta muerte la debemos entender como la dispersión y exilio al que se vio expuesto Israel. No en vano luego usa otro Profeta la alegoría del valle de los huesos secos (Ez. 37), como expresión de la restauración de las Casas de Israel.
d) La culpa se comparte con el colectivo y familia: La culpa contraída por Israel es por consiguiente de Israel, es un mismo varón; ya sea que se trate del que vela por la Torah, o del rebelde. Cuando vemos un cuerpo humano no hay dos cuerpos, sino un cuerpo (alma: he. nefesh). De modo que su lado sano debe tolerar el lado enfermo; única vía implementada para arreglar el asunto. Y hasta a su vez esta enfermedad es contaminante del resto. Cuando el cuerpo humano enferma de lepra sufre el resto de los sentidos, y las partes vivas en general. Pero YIHWEH ha redimido a ese varón enfermo, de modo que sanará. ¡Allí la clave de esto! El que ha redimido es Elohim, pero pone temporalmente enfermedad por la culpa de Israel, en Israel; aunque el profeta divide en el relato el Ya'aqob como justo y obediente, y por otro lado "nosotros" (Israel) también redimidos; pues por Su bondad Él ha disuelto nuestros pecados en el fondo del mar (Is. 44:22). Habla de nosotros como rebelados, pero también somos ese siervo justo, solo que estamos temporalmente formando parte del sector enfermo.
La Intercesión
La intercesión es una expiación que permite Elohim hacer al justo por el impío. Aparece en el Cap. 53 del Profeta. Pero interceder por el otro es una labor de nuestra alma (en armonía con el v#10), no la muerte por el impío. ¡No tiene nada que ver un acto con el otro! Al siervo justo Israel lo vemos hacer esto en varios casos (Nm. 16:46, 25:7; Éx. 32:32). De hecho, para poder interceder por el otro el siervo justo debe estar vivo, no darse en muerte. La muerte la ven los impíos que no se arrepienten de sus malos caminos.
Esto es aquella vida que fue vertida (por el sufrir en el dar testimonio, o bien por los castigos propiamente dichos) por causa de la enfermedad, y por cuyo esfuerzo el enfermo ha visto la sanación:
...53:11-12 - "Del trabajo de su alma (su nefesh es puesta para ser vertida) verá, y quedará satisfecho, en su sabiduría Mi siervo justo ha de justificar a muchos (que se sanan por su testimonio e intercesión), y las iniquidades de ellos el soportará (es parte de su esfuerzo, aguantar la maldad del otro). Por esa razón, le repartiré [partes] con los muchos, y con los poderosos repartirá botín, porque vertió su vida hasta la muerte (derramó su nefesh, como la sangre de la asham/ofrenda de culpa), y a los transgresores fue contado, y el pecado de muchos soportó (parte de su aflicción, de verter su vida/voluntad en la causa), y por los transgresores hizo intercesión (este es un derecho del justo, y obligación en cuanto a ser luz para los demás)."
Esto se detalla también por otro Profeta, y en cuanto a Levi:
Malaky/Malaquías 2:6-7 - "La ley de verdad estuvo en su boca, e iniquidad no fue hallada en sus labios (Is. 53:9); en shalom y en justicia anduvo conmigo, y a muchos hizo apartar de la iniquidad. Porque los labios del sacerdote han de guardar la sabiduría, y de su boca el pueblo buscará torah (en su sabiduría mi siervo justo ha de justificar a muchos <Is. 53:11>); porque mensajero es de YIHWEH Tzebaot."
El sentido completo del pasaje en lo individual y en lo colectivo
Un detalle interesante es que Ya'aqob (como ish/varón) ha sido herido pero no muerto; esto es, por la culpa producida a su vez del pecado (que en el colectivo se asume como consecuencias negativas). Recordemos que asham es culpa; pero esta culpa no debe ser digna de muerte. Para ésta no hay ofrenda posible. Vemos como este varón de dolores fue afligido pero no destruido como sus escarnecedores:
Is 27:7 - "¿Acaso ha sido herido como quien lo hirió, o ha sido muerto como los que lo mataron?..."
Tal varón debió desaparecer de la Tierra; pero Elohim le ha redimido, y solo pone sobre él cierto cargo de culpa. Tal como el varón leproso, éste varón que es Ya'aqob/Israel fue enfermado y afligido con dolores, pero no vio muerte tal cual vieron las naciones dadas por su rescate. Su plaga es la culpa, y así sus dolores redundan en favor de su mismo fin, y de la vida que da Elohim como resultado de volverse a Sus testimonios. De allí la necesidad de interpretar tanto como la realidad en un varón como en un colectivo de parte de estas expresiones de Is. 53, lo que ya vimos hace algo más complejo el tema, y se usa todo esto de parte de los misioneros para confundir recurriendo no al contexto del Tanak, sino al contexto de doctrinas ajenas a éste. Por un lado hay rebeliones; pecados estos dignos de muerte, y por otro lado hay una asham, que es una ofrenda para casos de pecados no dignos de muerte; ¿en qué quedamos, hay muerte o no? Hay un varón que es herido por las rebeliones, que son plaga en su cuerpo. No obstante Elohim no le da muerte sino que se le considera herido, pues fueron dadas naciones por su vida (Is. 43:5), y no tendría sentido que el varón se quedara sin vida. Sin embargo un varón individual (no en sentido colectivo) le corresponde la muerte por dicha rebelión; no hay asham prescrita para una situación así:
! S. 15:23 - "...como pecado de adivinación es la rebelión..."
Todo esto confirma una vez más la necesidad del abordar correctamente el pasaje, donde se hace referencia al varón Ya'aqob como un hombre enfermo de plaga. Pero no podemos tomar el sentido de asham como que alguien muere en lugar del otro en forma sustituta o vicaria, y menos por la penalidad ocasionada por pecados de muerte. Ese varón tiene plaga, y cuando es curado ofrece asham, pero esa plaga representa la culpas y la enfermedad. Recordemos que los sacrificios no tienen por fin traer la vida. Nuestra vida sigue dependiendo de la misericordia de Elohim con la debida dosis de respuesta de parte de su pueblo. Pero la asham del siervo justo indica la vida que vertió hasta la muerte en sacrificio aún por la salvación del otro, y los sufrimientos que ha soportado por todo; que la parte enferma de Ya'aqob pudiera volver es parte del asunto:
Is. 49:6 - "...Poco es para Mí que tú seas Mi siervo para levantar las tribus de Ya'aqob, y para que restaures el remanente de Israel..."
Si se trata de pecados dignos de muerte; ¿qué ha dado la vida a Israel? La misericordia de Elohim que deja pasar el pecado, no la asham de Israel mismo. El siervo debe poner su vida por la culpa, pero no es la fuente primordial de la vida y la redención; sino que responde a un esquema preestablecido de Su Hacedor.
Más por un cuadro comparativo
|
Análisis de |
Asham
(culpa = enfermedad) |
Jatah (pecado) |
Ola (holocausto) |
| Ofrendas | Sangre/alma de cordero sin defecto puesta en tres partes del cuerpo; luego el aceite | Sangre del cordero sin defecto, o tórtola | Cordero o tórtola, con cereal |
|
Varón Leproso |
Trabaja (pone su alma) en su sufrimiento y restitución. Vida dada por Elohim. | Vida que pierde por el pecado asociado | Destrucción de la enfermedad, y el lado enfermo |
|
Ya'aqob/Jacob Israel Enfermo (Is. 53) |
Alma del siervo que sufre y trabaja por su enfermedad (impío que debe restituirse). Intercesión del justo. |
Muerte del responsable de
rebelión |
a)
Pueblos dados en rescate del varón Israel b) Linaje de Israel impío destruido (ramas secas) |
En la última fila de la tabla note que hemos resaltado algunas palabras.
El asunto es que en ese caso tenemos la componente de pecados de muerte y
destitución. Pero al ser llevado al colectivo Israel Redimido como un mismo
varón éstos quedan en el paralelo de las dos primeras filas como pecados por
yerro o menores; que son los casos en que dichas ofrendas y situaciones de
enfermedad tienen lugar.
He querido resaltar en esta última fila las palabras asociadas a expiación, esto es, intercesión, restitución, cobertura de YIHWEH para los pecados (olvido), y la humanidad y su pertenencia destruida tras juicio.
Como se puede ver, estas componentes que intervienen no son ni forman parte de una muerte vicaria o sustituta de parte del justo, ni menos de una sola persona en particular. El israelita que clamare el nombre de YIHWEH tiene salvación, lo que lo quita del lado enfermo a ser destruido. Las dos palabras clave, que son restitución e intercesión, implican la luz que es el justo israelita para su hermano y humanidad en general que están en oscuridad. La vida interviene por la culpa y la muerte, pero no tiene nada que ver con entregar el alma en lugar del otro, sino el trabajar por el otro. La expiación aquí es la intervención o mediación, y el arrepentimiento.
por: Leonardo F. Betetto
En la Brit Milah/Pacto de Circuncisión
