Respecto del Mal Llamado "Magen de David"

 

"No injuriar a los Jueces ni al príncipe de Israel" (Éx. 22:28)

Introducción

El símbolo mal conocido como Magen/Protector/escudo de David, que es un hexagrama, no fue conocido ni menos ordenado como símbolo de algún valor para Israel, ni para Efrayim/Efraín ni para Yehudah/Judá, ni menos por el rey David. Se trata de dos triángulos entrelazados, uno ascendente y otro descendente formando un hexagrama o estrella de seis puntas.

La Estrella de David se ha convertido en los últimos dos siglos en el emblema nacional de la Nación de Israel. Su utilización ha provocado cierta controversia debido al uso de este símbolo de parte de otras culturas y religiones. Según se dice, se trata de un símbolo de origen hebreo. Veremos que esta asociación es incorrecta, pues Elohim jamás ordenó este emblema. Se dice también que utilizarlo dentro de un círculo sería de origen pagano, caso contrario no es así sino que se trata de la bandera de Israel. Por ejemplo, por la unión de dos letras paleo-dalet, las cuales son triangulares, y simbolizarían la unión de las dos casas. Esto último también es una fábula.

Lo cierto es que se usan símbolos cien por ciento paganos, y las personas piensan que se trata de una no violación de la Torah, puesto que no están dentro de un círculo, o porque simplemente unos tienen una forma alternativa. Algo análogo sucede con la cruz; se trata de un símbolo pagano esté en un círculo y/o tenga la forma que tenga. Igualmente, una estrella jamás es un símbolo ordenado en la Torah, sea de tres, cuatro, cinco o seis o más puntas. De hecho, la costumbre de practicar esta idolatría podría también relacionarse, y hasta es muy probable que se trate del mismo símbolo, con lo que en efecto sí dice el profeta respecto de las desviaciones de Israel:

Amos 5:21-27 - "Aborrecí, abominé vuestras solemnidades, y no me complaceré en vuestras asambleas. Y si me ofreciereis vuestros holocaustos y vuestras ofrendas, no los recibiré, ni miraré a las ofrendas de paz de vuestros animales engordados. Quita de mí la multitud de tus cantares, pues no escucharé las salmodias de tus instrumentos. Pero corra el juicio como las aguas, y la justicia como impetuoso arroyo. ¿Me ofrecisteis sacrificios y ofrendas en el desierto en cuarenta años, casa de Israel? Antes bien, llevabais la morada de vuestro Molok y Kiún, imágenes vuestras, la estrella de vuestros elohim que os hicisteis. Os haré, pues, transportar más allá de Damasek, ha dicho YIHWEH Elohim Tzebaot, Su Nombre."

Por tanto a las claras, si se comete el descaro de decir que el rey David usó, o se hace llamar Estrella de David a un objeto de este tipo, no solo se cae en idolatría (que es lo más grave), sino que se injuria al Ungido Rey de Yisrael.

La escritura

No se menciona en ningún lugar que fuera ordenado. Se lo trata de asociar con el Rey David, y con su hijo el rey Shelomoh/Salomón; pero la verdad es que no hay indicio que exista tal relación. Las escrituras nos dicen que la nación de Israel se desvió en varios casos hacia la idolatría. Elohim había prohibido a Shelomoh unirse con las mujeres de Egipto, pues desviarían su corazón de la fidelidad a su Elohim en pos de otros elohim. El se unió a cientos de ellas, y así fue:

1º R. 11:4-5: “Aconteció que cuando Shelomoh era ya anciano, sus mujeres inclinaron su corazón para seguir a otros elohim, y su corazón no era íntegro para con YIHWEH su Elohim, como lo fue el de su padre David. Shelomoh fue tras Ashtoret, Elohim de los de Sidón, y tras Milkom, abominación de los de Ammon.”  

Inclusive llegó a edificar altares y monumentos a los estos ídolos de las naciones; ídolos ante los cuales no debían andar.

En el culto a la "Diosa Madre" existe la deidad con la estrella sobre la cabeza; tal el caso de Ashtoret, la cual es conocida con distintos nombres en las distintas épocas, y civilizaciones. La Virgen María es una de éstas.

 

 

Sello sobre una losa de siglo III-IV. Sinagoga de Jirbet Shura, Galilea
 

El primer indicio en la cultura hebrea (cultura, no Torah dada a la nación) sobre la utilización de los hexagramas, data del siglo VI antes de la era común. Se trata de un sello de la antigua Palestina. En materia de Instrucción de Elohim, una vez más, no hay indicio alguno que sea representativo de la nación de Israel, ni de Elohim. Luego aparece en el siglo II en una sinagoga de Kefar-Najum/Capernaum, junto con la cruz svastica y el pentagrama; lo que significa que estos símbolos del ocultismo ya habían sido incorporados.

Desde la antigüedad hasta fines del periodo del renacimiento el símbolo de Israel fue la Menorah (candelero de siete brazos). Durante la Edad Media se observa el hexagrama en algunas iglesias, y es usado en la magia, ocultismo, y la cábala.

Debido a las asociaciones (no probadas) que se le hacían respecto al rey David, se lo comenzó precisamente a relacionar con el renuevo del rey; y fue popular en el siglo XVII para los seguidores de Shebetai Tzvi. Luego se lo comenzó directamente a usar como símbolo de la identidad Judía.

En el siglo XVIII fue aceptado como emblema del Judaísmo, dado sus asociaciones heráldicas, esto es, las tradiciones del hombre hicieron de la estrella de seis puntas un símbolo de identificación nacional para Israel. A fines del siglo XIX, Theodoro Herzl, lo tomó como símbolo del Sionismo.

Desde el paganismo

En general se establece que es simbolismo del equilibrio de dos partes opuestas: Masculino-Femenino, Divino-Humano, Agua-Fuego. Representa al hombre en ascenso hacia lo divino, y la divinidad que desciende para encontrarse con el hombre. De allí que el centro de dicha estrella sea considerada el hombre-dios, o el avatar.

La Torah ordena no hacerse imagen de nada que haya en el cielo (Éx. 20:4).

La Trimurti del hinduísmo:

Tomado de: http://www.saiweb.org/festividades/a)Trimurti.html

 

 

“…A través de la Geometría Sagrada, se llega a conocer el significado de las formas y su simbolismo; en este caso se hace mención al Triángulo o Tricona ( tri= tres, kona= ángulo), y a la Triguna: tres aspectos (tri= tres, guna= aspecto) que van a caracterizar a toda sustancia de la Creación.Ellos son: Tamas, Rajas, Satva…

Los ángulos del triángulo se consideran depósitos de energía.

La base del triángulo representa el Mundo Inferior, que es el lugar de existencia de Jiva (el ser encarnado-el hombre), y corresponde al eje horizontal Tierra-Aire (Prttivi-Vayu), representando el estado Tamásico del Ser (la inercia, su color es el negro, es el área de acción del Señor Siva).

Los lados ascendentes del triángulo corresponden al sentido ascendente del Fuego (Tejas- Agni su Deidad), y representa el estado Rajásico del Ser (la acción, su color es el rojo, es el área de acción del Señor Brahma).

El Ser (Jiva), mediante prácticas como la oración, meditación, devoción y servicio, "acciones", puede ascender espiritualmente.

El vértice del triángulo sería el punto máximo de elevación del Ser; este estado de elevación conmoverá la Misericordia de Brahm, quien en sentido descendente como el del Agua (Apas), desciende, en forma de triángulo invertido idéntico al primero (sería el n° 0 del 108: ausencia de diferencia entre el Uno y el Ser). Este vértice representa el estado Sátvico del Ser (la pureza, su color es el blanco, es el área de acción del Señor Visnu). De acuerdo con el estado de Gracia o total entrega al Señor (Isvarapranidhana) mediante la Pureza absoluta de Pensamiento, Palabra y Obra, el triángulo superior (Brahm), descendente, llegará a fusionarse totalmente con el inferior (el Ser), hasta formar una Estrella de Seis Puntas. La estrella de seis puntas simboliza en distintas religiones la Unión de Brahm (Dios) y el Jiva (el Hombre)…”

En la masonería:

Este equilibrio, también lo representa el compás y la escuadra de la masonería, la cual también representa esto con un hexagrama.

 

 

Se dice que el símbolo es de uso en el ocultismo si está encerrado en un círculo. Sin embargo, en la fotografía anterior (parte superior de la puerta, detrás del hombre) vemos su uso sin el círculo en un ritual.

Por otro lado, la bandera de la marina mercante de la Israel sionista presenta el hexagrama encerrado en un círculo; es decir, en otras creencias es usada indistintamente encerrada o no en un círculo, al igual que de parte del Estado de Israel.

 



 

                

 Nota: las líneas blancas han sido superpuestas sobre el símbolo.

“Sobre la connotación sexual de este hexagrama: "El triangulo que apunta para abajo es el símbolo femenino que corresponde al Yoni y el triangulo que apunta para arriba es la Linga, o símbolo masculino. Cuando los dos triángulos están entrelazados, representan la unión de las fuerzas activa y pasiva en la naturaleza; representan los elementos masculino y femenino.

"[Mackey, The Symbolism of Freemasonry [El Simbolismo de la Masonería], 1869, pág 195, 219, 361; también Albert Pike, Morals and Dogma, 1871, pág 13; también Wes Cook, editor, Did You Know? Vignettes in Masonry from the Royal Arch Mason Magazine, Missouri Lodge for Research, 1965, pág 132].“

Según la cábala judía, el hexagrama representa el equilibrio de fuerzas. También representa la perfección de la revelación o iluminación, a la cual el practicante de la cábala puede llegar por medio de los ejercicios elevación a través del “árbol de la vida”; así llamado por los cabalistas. La lista de su uso en el paganismo es bien completa, aparece en cualquier diccionario de magia. Hasta podemos encontrar en Internet modelos paso a paso cómo trazar el hexagrama para invocar espíritus. Según la tradición cabalística, refleja el orden cósmico, los cielos, el movimiento de las estrellas en sus esferas propias, y el flujo perpetuo que se establece entre el cielo y la tierra, entre los elementos aire y fuego. Simboliza la sabiduría sobrenatural (Nótese la G <El Geómetra o Gran Arquitecto> en el centro del símbolo masón) y el gobierno de Dios.

 

 

“...El doble triángulo que contiene el Tau o cruz egipcia es el símbolo del Universo o Macrocosmo, la manifestación de la Divinidad en el tiempo y en el espacio, el Uno desdoblándose a sí mismo en la dualidad de Espíritu y Materia. Los triángulos están entrelazados para denotar la unidad inseparable, y son dos para significar el Espíritu y la Materia, Padre y Madre. El triángulo que tiene un vértice hacia arriba es el del fuego o Espíritu, y el que lo tiene hacia abajo es el del agua o Materia. Cada triángulo, además, con sus tres lados y sus tres ángulos, simboliza la trina naturaleza de lo que representa. La triplicidad del triángulo de fuego significa: Existencia, Conocimiento y Felicidad, o Actividad, Sabiduría y Voluntad, o Creación, Conservación y Liberación. Los lados son iguales porque en esta trinidad ninguno es superior ni inferior, mayor ni ercia, Movilidad y Ritmo (o Vibración). Los doce lados iguales rmados por el cruzamiento de las líneas de la figura consideradas en conjunto, menor que otro., porque todos son igualmente inmanentes en su naturaleza y por igual omnipresentes. La triplicidad del triángulo del agua simboliza las tres cualidades características esenciales de la materia: Inforepresentan los doce grandes dioses de Caldea y de otras religiones antiguas, los doce signos del Zodíaco, los doce meses del año.”

Usos en la Nueva Era (New Age):

Tomado de www.andesenios.net

 

 

“Muy poco lo que se sabe, y muy poca información hay disponible, sobre los llamados cristales de cesio, un término familiar para quienes han tenido experiencias de contacto. Los cristales son proyecciones energéticas que se reciben de seres superiores durante un proceso de iniciación para expandir la propia conciencia, generalmente en experiencias de telepatía o contacto, y son una de las iniciaciones más intensas, ya que estimulan la sensibilidad y captación de nuevas y poderosas energías. Esta energía, se integran al cuerpo cruzando los brazos sobre el pecho y formando una structura en forma de la estrella de seis puntas recibida por la persona bajo la forma de cristalitos o piedrecillas de forma piramidal, vibra aproximadamente al mismo nivel que el mineral cesio al cristalizarse, y se integra astralmente cuerpo del receptor con su nombre cósmico grabado, generando en él una nueva vibración de más alta frecuencia y una apertura a un conocimiento superior, que lo capacitan para vivenciar experiencias únicas.”

Perspectiva desde el Judaísmo

Suele identificarse dicho escudo en las escrituras hebreas, haciendo mención a los siguientes pasajes:

Sal. 7:10 - ”Mi escudo está en Elohim, que rescata a los rectos de corazón.”

Sal. 84:11 - “Porque YIHWEH Elohim es un sol y un escudo; gracia y gloria dará YIHWEH. No privará de lo bueno a quienes andan íntegramente.”

Dt. 33:29 - “¡Feliz eres tú, Israel! ¿Quién como tú, pueblo liberado por YIHWEH? Él es tu escudo y ayuda; y cuya espada es tu grandeza.”

Gn. 15:1 - “Después de esto, se dirigió la palabra de YIHWEH a Abram en una visión, señalando: No temas, Abram; Yo soy tu escudo, y tu recompensa será muy grande.” 

Los pasajes anteriores no dicen por ninguna parte que Elohim tenga siquiera algo que ver con una estrella de seis puntas, sino que EL ES UN ESCUDO; esto es, un protector, alto refugio, ayuda, y misericordia para quienes Le aman y guardan Su palabra.

En general, desde el Judaísmo se lo asocia con un equilibro de partes. Compare usted lo que dice la Teosofía y Sai Baba en su web en relación a la Trimurti, y verá que es lo mismo: La deidad que desciende como agua (en ese caso), y el hombre en su fuego que asciende para unirse en el punto central donde se forma el hombre-dios, o avatara. Es por tanto éste un SIMBOLO EN LA IDOLATRÍA.

¿Debe ser algo aceptado por ser seguido por muchos?

Dice la Torah al respecto:

Éx. 23:2 - "No debes seguir tras la muchedumbre para fines malos..."

¿Y qué es malo? Es salirse de la Torah; la cual ordena dar a conocer el nombre santo, no emblemas de hombres. En la Torah vemos lo amado que es el Nombre de YIHWEH. Es usado como bandera, y es anunciado en toda la tierra. Esto es inclusive un mandamiento. Sin embargo la Nación de Israel de hoy lo que menos hace es tomar el Nombre Santo como un estandarte, bandera, y menos aún anunciarlo en toda la tierra, al igual que el nuevo pacto en Yeshúa, Su enviado. 


 

 

Leonardo Betetto
leobetetto@yahoo.com.ar


 


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