Hagamos al hombre en Nuestra imagen tal cual Nuestra semejanza

¿Qué significa en el contexto de la Torah y la ciencia [convencional]?

Correo recibido:

"...aprovecho nuevamente para agradecerle por sus correos, y para que me esplique Gn. 1: 27 que dice: Y creó Elohim al hombre a su imagen, a imagen de Elohim lo creó; varón y hembra los creó. En algunas versione dice que hagamos, y por eso creen algunos que aquí se refiere a J-e-s-u-s por que Elohim esta hablando en plural, y que el tal siempre ha existido desde el principio, y cuando dice: Y creó Elohim al hombre a su imagen: ¿cómo entender esto? Porque no se sabe realmente como es Elohim.

Le agradezco su ayuda. Gracias."

Respuesta:

Desde ya gracias por escribirme, y por enviarme respecto de su inquietud.

No hay lugar alguno de la Torah y del resto del Tanak (mal llamado Antiguo Testamento) que enseñe sobre estar Elohim en dicha instancia hablándole a un tal J-e---ú-s.

Por su parte, "hagamos" es una traducción correcta de lo que dice en la Escritura Hebrea citada: נעשׂה Na`ªseh.

Para entender el pasaje -en parte- tenemos que leer más adelante en la Torah, donde Elohim dice:

Gn. 11:7 - "[...] descendamos y confundamos allí su lengua..."

Habla en plural, pues Él envía mensajeros que llevan Su presencia, y son ejecutores de Su voluntad. Lo vemos también en el Tanak cuando aparece varias veces [un] malak/mensajero-enviado de YIHWEH en función de propósitos específicos. Éste dice que es Elohim, pero a la vez viene de parte de Elohim (Gn. 17:1; 19:24); lo que confirma la situación de portar Su presencia, a la vez de ser encomendado en distintos fines. En griego, mensajero ha sido escrito como aggelos; y luego en español e inglés quedó como angel/ángel. Un mensajero de parte de Elohim en este contexto no tiene una identidad definida más que ésta actividad circunstancial. Por el contrario, en la mitología y el paganismo se les asignan nombres a los ángeles, funciones de intercesión, otras repartijas de funciones específicas "a eterno"; e inclusive son depositarios de pedidos y oraciones; al margen de idearse que los habría buenos y los habría malos. Además, la Torah no da mayores detalles sobre alguna instancia de creación de estos espíritus, ni nombres, ni algún otro detalle mas que su aparición para los fines referidos. Son las mentes idólatras (también por medio de ciertas literaturas) las que se exacerban llevando el asunto más allá.

¿Por qué hagamos en/por Nuestra imagen (b^etzelmenu) tal cual Nuestra semejanza (Kidmotenu)? Estos mensajeros tiene aptitudes intelectuales y capacidades superiores, pues caso contrario Elohim no podría encomendarles actividades de esta índole. También que en Gn. 1:26 se utiliza el verbo asah, el cual no es "crear" sino "hacer" puede denotar perfectamente una ejecución parcial en el acto más amplio y profundo de crear (bara). Tal como vemos más adelante, donde Reina Valera 1960 -por ejemplo- dice en su versión para Éx. 31:16:

"Guardarán, pues, el día de reposo los hijos de Israel, celebrándolo por sus generaciones por pacto perpetuo."

Donde dice "celebrándolo" es la'asôt/para hacerlo. Esto indica que se trata de una actividad, un acto de obediencia, un procedimiento a seguir. Ahora bien, lo interesante es que el verbo nos permite advertir que hacer al hombre a "Nuestra Imagen" -tal como ordena Elohim- podría indicar en parte un procedimiento por el cual El le transfiere éste cierta condición-aptitud inicial que es parte de hacerle de este modo. Si bien no se trataría de rasgos morfológicos, pues conocemos los atributos de poder absoluto de Elohim, más no por eso una forma física más allá de las visiones de los Profetas, que más bien son representaciones para ser inteligibles alternativamente. Si este fuera el caso, también aparecen seres con cabezas de animales y alas (Ez. 10:14). Además, de tratarse dicha imagen y semejanza de una cuestión de apariencia física, entonces los simios y los animales bien podrían estar conformados también en imagen y tal semejanza de Elohim, pues nuestra forma y fisionomía no aporta mucho al esquema biológico. De hecho, hay animales que podrían dominarnos por completo debido a ciertas aptitudes extraordinarias que poseen. Pero no son rasgos morfológicos de los que habla aquí la Torah (excepto el hecho, por ende, de un cerebro especialmente interconectado y dimensionado), sino de una aptitud intelectual con el fin de lo que dice luego: "Y mande en los animales..." Un animal tiene capacidades intelectuales bastante avanzadas, y también la capacidad de ejercer cierto dominio. Pero no son como el hombre; no pueden ministrar la tierra, y no pueden sojuzgarla.

Como adelantamos, si se tratara de rasgos físicos -es más- entonces los cocodrilos y simios mandarían sobre nosotros: ¿Han visto las capacidades que posee el liviatan/lagarto? Aún el mismo Tanak habla de la maravilla de diseño de este tipo de animales (Iyob/Job 41), esto es, del liviatan y del behemot (especie de lagarto, y del hipopótamo o bien rinoceronte). De no tener nosotros ciertas facultades, es decir, según semejanza de Elohim, estaríamos totalmente dominados por ellos. Pero Elohim quiere que nosotros dominemos a ellos, no ellos a nosotros, como sugiere la ficción del Planeta de los Simios, y como claramente se descarrió el hombre luego de decirles Elohim que mandaran sobre ellos y los tomaran por alimento. Inclusive, en un enfrentamiento directo el hombre lleva las de perder, a no ser por el uso de sus capacidades que le permitan controlar al animal y la situación. Cierta instrucción de la Torah prohíbe hacer cruzas entre especies (Lv. 19:19), lo cual denota como Elohim llegado el momento emite legislación sobre este dominio dada su evidente realidad.

Esta posibilidad de tomar atributos, es el caso también cuando el Humano (haAdam) tiene a un hijo que heredaría cierta condición deseada:

Gn. 5:3 - "Entonces vivió humano ciento treinta años, y engendró un hijo en su semejanza, tal cual su imagen, y llamó su nombre Shet."

La diferencia con el texto de hacer al hombre de Gn. 1:26, es que invierte ciertos prefijos en las mismas palabras, pues dice Bidmuto Ketzalmo. Tzelem (figura) y Demuth (similitud); ambas palabras se relacionan estrechamente, solo que pueden estar insertas en un contexto de instrumentalidad e inclusión, o bien de comparación con otra propiedad.

En otras palabras, Elohim dice algo así como: "Hagamos al hombre en nuestra figura [que nosotros hemos hecho] semejante a nosotros". Así como luego dice de Shet respecto de humano: "Engendró un hijo en su parecido [en el contexto de un diseño previo], tal cual su imagen [que ya estaba diseñada por Elohim]". La diferencia de ubicación de los términos no son casuales, e indican que humano sencillamente engendró algo que ya estaba hecho. Sin embargo Elohim hizo al hombre por un molde, diseño o figura que Él mismo hizo, y semejante a Él (desde luego en atributo). Además, no tendría sentido que aclarara el tener un hijo en su semejanza tal cual su imagen si resulta que es una cuestión de fisionomía, la cual tuvieron también los otros. En este caso nos dice que los atributos de Shet partieron acorde a lo que se espera de la semilla de la mujer (Gn. 3:15).

También dice la Torah:

Lv. 11:44 - "Porque Yo soy YIHWEH su Elohim; ustedes por tanto se santificarán, y serán santos, porque Yo soy santo..."

Está claro que es un atributo, no una cuestión de apariencia física.

Esta capacidad asignada al hombre le da además de dominio "responsabilidad"; y es la razón por la cual Elohim le pide cuentas al hombre de su actitud, no a los animales. Y también fue pecado en el hombre quebrantar su palabra al hacerse imagen de animales y monumentos. Al margen de generar muchas consecuencias dichas actitudes (Ver: El Serpiente y los Árboles del Huerto de Edén).

Otro detalle importante de destacar, es que esto no implica que el hombre es como es porque tiene un alma. Alma en hebreo es nefesh. Nos enseña la Torah que aún los animales son almas vivientes. No que tienen un alma viviente, y menos es usado el término para denotar una actitud superior por poseerse algún tipo de "sustancia alternativa" en el hombre. No solo que es un término común aún para referir a animales, sino que de hecho el hombre no tiene en su ser ninguna otra sustancia que no sean los elementos ya conocidos, y esto al igual que las plantas y los animales.

Si Elohim indica en plural descender para confundir la lengua, bien podría haber indicado también descender para inducir a la lengua. Es decir, cambiar la estructura del lenguaje implica alterar conexiones cerebrales bastante primarias. De modo que a la inversa bien podría haberse seguido un procedimiento similar para crear la primera lengua. Esto en el contexto de la participación que da a su/sus espíritus en el acto de "hacer" al hombre.

Por su parte, esta actividad de los melajim/mensajeros de Elohim, en cierto período de la historia del hombre podrían haber sido mitificados por aquellos que se separaron de Él; de modo que luego quedó plasmado todo esto en la mitología, y los interpretan como "primitivos astronautas", o seres que bajan del cielo para enseñar al hombre; pero no malak/mensajero de Elohim, sino como "dioses y/o extraterrestres".

El Tanak nos muestra que en efecto, estos espíritus con forma humana bajan al hombre, pero también nos enseña que son espíritus que ministran para Elohim portando Su presencia, a tal punto que no se les declara una identidad definida separada de Él, pudiéndose tratar inclusive de muchos, no de uno solo, como sugieren algunas creencias que llevan esto a tal punto de asignarle una connotación de binitarianismo (creencia en más de un ser en Elohim). De allí que algunos sostengan que el mismo Elohim, o una persona o miembro de Elohim se convirtió en hombre para salvar al hombre, y ser "el Mesías". No existe la posibilidad según el Tanak de este falso evento.

En la Torah el tener un nombre es indicador de identidad. Sin embargo a este mensajero se le llama igual que a Elohim: YIHWEH. Esto puede significar solo una cosa: Que es un ser (quizás hasta transitorio) portador de Su Presencia, y un ejecutor. Lo demás agregado es especulación y mitología.
 

por: Leonardo F. Betetto
En la Brit Milah/Pacto de Circuncisión